《靈性世界解密》愛能在你心中暢行無阻，就是無我（上）

有一些「心想事成」的人，達成了別人所羨慕的人生，在人家問他們怎麼辦到的時候卻說：「我就是順著一種感覺走的，自己也說不上來，就是順著機緣去走的...」，你有沒有聽過這樣的回答呢？本來你是想從他身上學到一些成功方法的，沒想到他卻給了這種「跟著感覺走」的答案，讓你還是摸不著頭緒。可是他說這是真的，他覺得自己可能是很幸運吧！

其實這一類的人並不知道，自己其實是有「預知」能力的，只是他的「預知」是一種「預感」而不是有什麼清楚的「看見」，所以這種沒來由的「感覺」就被他自己解釋為一種模糊的感性，或「跟著感覺走」。如果你聽了以後，也依樣畫葫蘆地「跟著你的感覺走」，很可能你會撞牆倒地，卻看見他從你頭上飛過去。

＃長出翅膀的心靈就是跟高我取得了連結

其實還有比這樣的人更厲害的人，他們對於下一步該怎麼走，並不是一種直覺或一種感覺，而真的是可以「看得到的」；甚至還可以看到「一整條路徑」（例如五年、十年、二十年後...）。這些人真的是能夠「預知」而不是只有「預感」。例如古時候很多高僧大德，他們不僅能夠預知弟子的未來、甚至也能預知時局的興衰，因而在某些時刻對親近的弟子有過一些私下的囑咐與叮嚀。

這些是「打開了神性」的人。

打開神性的人，就像長出了翅膀，他就會在他的範圍內飛起來，開始能夠「看見」以前看不見的視野。初階的「打開神性」，他會對他周邊的一切都可以看得到；別人如果進到他的範圍內，有什麼樣的心思想法，他也都可以感覺得到。所以他會知道他自己的「下一步」應該怎麼做。更高階一點的「打開神性」，會連他所處在的時局、國家社會的未來，都能夠看到會有什麼樣的演化，那麼他就會知道自己人生更長遠的路程應該怎麼走。

不過到這個程度的「打開神性」，都還只是跟他自己的「高我」連結了，還不是跟高靈連結。不過雖然是這樣，所謂「萬丈高樓平地起」，靈性的成長本來也需要一層一層地去擴展自己。

「高我」——就如同這個名稱——是你精神上更高的存在（但不在物質宇宙內）。祂是有智慧、有修為的；是可以天馬行空、很有自由度的。對祂而言你就是祂的一個「經歷」（體驗），而如果你能連結到祂，祂就會是你的指導靈、你的靈魂伴侶。高我就是扮演著可以跟你對話的「那一個智慧」。大部分的「通靈」，那些對話是在這個階段，不過這還不是跟高靈連結。（註1）

（註1）如想參考「與高我對話」的經驗，可閱讀「神性自在」一書。（商周出版社）

跟高我對話的效果，就是可以在你自己的範圍內飛起來，讓你看見你現在生活的一切；更擴大視野的話，還可以看到更大範圍的「周遭」——例如整個社會、國家的動向——你都可以很清楚這些。跟「高我」的對話就有點像有了靈魂伴侶，到了這個程度的人變成是可以在修行上自己自修、自己精進的，因為他有內在的智者在陪伴了。

然而「高我」還是在一個「範圍內」的，這就是為什麼傳統宗教裡會有「幾重天」的這種說法。所謂的「天外還有天」——有些事情超越了某個界（層次）的話，就不是這個「界」可以理解的了。

＃宇宙因為沒有靜態的事物所以沒有對與錯

高靈的層次則比高我更高，但接下來我們以人類可以瞭解的部分去談，就足夠了。高靈來與你連結的話，祂主要的訊息會是讓你漸漸學會在人世間怎麼樣「中庸」、怎麼樣擁有「保持你自己與別人的平衡」的智慧；然後引領你在你的生活裡，逐漸去契入「無來無去」的悟境。

接下來我們來闡釋這個部分：

人相對於細菌而言，就是一個「宇宙」；而人相對於我們所在的宇宙，又像是一隻細菌。也就是說，「整個存在」就像「俄羅斯娃娃」那樣一層又一層上去，也是一層又一層地下來。因此你既可以說宇宙是一層又一層地向外擴，也可以說它是一層又一層地往內縮；它如同DNA那樣，是一種旋轉的能量。

因為是「旋轉」的，所以宇宙中有一個現象：當你認定「那是對的」的時候，可能它就是錯的；可是當你認定「它是錯的」的時候，它又可能是對的。為什麼？因為本來就沒有對、錯。這個「沒有對錯」，就是禪宗說的「無來無去」。

可是禪宗說的「無來無去」並不是一般人以為的那樣，真的是「什麼都沒有來」也「什麼都沒有去」。而是「因為一直有來有去」所以才會成為「無來無去」，也就是一直都是一種「流」、一種「動」。

「無」反而是「動態的」。就如同白光，你看似是沒有顏色，可是它是很多色光去流動出來，才有這個「白色」。而雖然你說它是「白色」，如果別人站在某個立場去看，就跟你看到的不一樣了。例如你看到這棵樹是綠色的，可是有個人站在黃色玻璃窗前看，他看到的就是藍色的樹；然後另一個人甚至可能看成紅色的，或是你從來沒看過的顏色。所以，就是因為是動態的、是旋轉性的相對，所以沒有所謂的對錯。

＃不流動的金錢就叫做數字

又例如茫茫人海，每個人就像一顆星球，各自有各自的軌道一直在運行，當這些軌道產生無盡的交互影響時，究竟是你在運行別人呢？還是別人在運行你？究竟是你在開你人生的這架飛機呢？還是這架飛機在開你？(註2）

（註2）可參閱「與佛對話」一書P.115（商周出版社）

又像你有一張一千塊的鈔票，你去買東西把它花掉；那個賺你一千塊的老闆又把它拿去付一筆貨款，然後拿到那筆貨款的供應商又拿去付小孩的學費....這一千塊因為有在流動，凡是它流動過的地方，就被養活了。這過程中每個人拿到了錢，卻也把它花出去，而沒有囤積；那他的存款雖然是「零」，可是他卻會被「整體的豐盛」供養著。

那麼這個「零」就是「無來無去」，可是這個零卻不是「死的」，而是變成「無限的豐盛」。所以為什麼人家說「錢就是水，要去流動」？不流動的錢就會變成一個「數字」，它就不是「錢」了。當錢是不流動的時候，百業就會蕭條，而一直在搜刮金錢，把錢都攬在自己身上的那些人，也會發現他的世界會愈縮愈小、限制不減反增。為什麼？因為這個世界就會愈來愈充滿有毒的、會傷害你的東西，人心也會愈來愈惡，使你必須花更多的精力去保護你自己。那麼為什麼會這樣呢？因為世界變得更沒有愛。

人有愛就會讓金錢去流動、讓物資去流動、讓別人的快樂去流動...因為在宇宙間，「愛」就是「流動」。例如一個人在做自己的工作時，有真的盡自己的本分在做，那就是他有把他心中愛的能量，藉由工作流動出去。那麼對於需要他這份工作來提供所需的人，就能從中得到支持和滋養；於是做這份工作的人，就等於是提供了別人一個「小天堂」，讓別人因為他的存在而感受到美好。那麼，如果所有人都在自己的工作上盡本分，那這就是愛的能量在地球上能夠暢通無阻地流動，那麼整個地球就會是個大天堂。

＃讓愛能在你的心中暢行無阻就是無我

懂得上述這些，你就可以想像「如來佛無處不在」的意思了。「一切存有」其實都在「流動」，都一直在供應著我們當下的這一刻，這個「一切存有」是確實存在的，不是嗎？不然你怎麼能「在這裡」？這就是「如來佛的無處不在」。那為什麼又「無來無去」呢？因為宇宙間的任何事就好像剛剛說的那個一千塊的比喻，它從你手裡「流出去了」，可是又會從另一處流進來，所以其實沒有什麼來去。

那你說這「一千塊」到底是什麼？你說它是有，可是它也是「無中生有」的，因為鈔票只是一張紙，它本身並沒有價值；但是就是因為有這個流動，它的價值就變成有了。而也因為你願意在這個流動中，成為那個讓流動能夠不受阻礙的「點」，你才會超越人家說的「自我」、超越「損失」與「獲得」的概念，而感受到那個「大合一的豐盛」。那麼當你感受到這個大合一，也等於是你與這個「大合一」合一了，那你就能感覺到這個「無來無去」。

所以「無來無去」不是「什麼都沒有」，而是那個「有」一直在流動。這個宇宙（一切）本來就是如此，可是如果你自己有個自私，不讓什麼東西流動，你就悟不到這個，你也勘不破生死（因為你會有那個「自我」）。

以上所講的，才是真正的「零極限」，也就是宇宙本身就是這個「零」。

＃佛度人不是靠話語

當你的靈魂去瞭解了這個「零」，這個「零」對你就不是個「零」，它可以是「無限」！它可以是個「華嚴世界」，可是它也還是「零」。就像之前我們說的「宇宙的俄羅斯娃娃」一樣，你要說是一直向外擴展，或說一直向內縮小，都可以，其實是同一件事。

凡是喜悅的、有愛的流動的能量，就是那個「零」。而「喜悅有愛的流動」，就是那些各位在拜的「神」、「佛」，祂們就是這些「零」（靈）（註：這裡是如來的雙關語）為什麼祂們是「零」？因為祂們沒有抓住什麼（沒有自我），但是祂們存不存在？祂們存在。

當你和高靈連結時——或是說，當高靈來和你連結時——祂主要「做的事」，就是讓你去開悟到上面所說的這些。但祂並不是用語言，而是祂會有能力將你的一生，變成一條走向這個大開悟的路徑。也就是說，讓你成為另一個「高靈」，回歸到那個「大合一」的「如來」去（無所從來，亦無所去）；也就是讓你脫離輪迴，去成為另一尊佛的意思。

所以高靈和高我的不同即在此。因為高靈不是跟你「對話」而已，事實上祂真正大部分對你的運作，不是用話語，而是「用你的整個人生」來淬煉你。也就是說，你的人生會被祂推演而變成一場「成佛的奇蹟」，而不再只是「輪迴的浮沈」。這個就是高靈的運作，超越「高我」範圍之處。

下一篇，我們會更詳細闡釋所謂「高靈的運作」，以及如何去「打開你的神性」。

圖：巴黎 香格里拉飯店